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 人都在放大他心里想放大的成分。
    孔子的弟子子贡有一次跟孔子谈论师兄弟们的性格优劣时，问：“先生，子张与子夏两人哪个更好呢?”孔子说：“子张过头了，子夏没达到标准。过头了就像没有达到标准一样，都是没有掌握好分寸的表现。”这就是“过犹不及”的出处。
    古人云：“恩不可过，过施则不继，不继则怨生；情不可密，密交则难久，中断则有疏薄之嫌。”意思是施恩不可过分，因为过分的施舍是不能永远持续下去的，一旦中断施舍，就会有怨恨产生；交情不可过于密切，因为密切的交往是很难保持永久不变的，一旦中断，就让人有了疏远冷淡的嫌疑。从中我们明白，任何事情都要讲究一个“度”，如何做到中庸，实在是一门博大精深的学问。
    有一回，孔子带领弟子们在鲁桓公的庙堂里参观，看到一个特别容易倾斜翻倒的器物，不知它究竟是干什么用的。守庙的人说：“这大概是放在座位右边的器物。”孔子恍然大悟，说：“我听说过这种器物。它什么也不装时就倾斜，装物适中就端端正正，装满了就翻倒。君王把它当做自己最好的警戒物，所以总放在座位旁边。”
    孔子忙回头对弟子说：“把水倒进去，试验一下。”子路忙去取水试验，果然应验。孔子慨叹说：“哎呀！我明白了，哪有装满了却不倒的东西呢！”子路走上前去，说：“请问先生，有保持满而不倒的办法吗？”
    孔子不慌不忙地说：“聪明睿智，用愚笨来调节；功盖天下，用退让来调节；威猛无比，用怯弱来调节；富甲四海，用谦恭来调节。这就是损抑过分，达到适中状态的方法。”
    众弟子听罢，一个个面露喜悦之色。他们从孔子的话中明白了一个道理：在任何情况下，人们都要调节自己，使自己的一言一行合乎标准，不过分，也不要达不到标准。中庸，在孔子和整个儒家学派里，既是很高深的学问，又是很高深的修养。追求恰到好处、适可而止，这是做人处世的一种境界，一种哲学观念。
    值得说明的是，孔子讲的中庸，绝不是无谓的折中、调和，而是为人处世应该慎重选择的一种智慧。
    于丹也谈及这个观点，她说：“所谓过犹不及，媒体的过分喧嚣，有时会给你生活中的很多东西带来一种误读。”因为人们总是在心里放大想要放大的东西，经过媒体的渲染，人们就会加深种种美好或者恶劣的印象。而外界的喧哗总还是难免的，唯有端正自己的言行，时刻提醒自己过犹不及、适可而止，才能将自己很好地融合在环境中，找到倾斜或满溢的平衡点，摆正自己的位置。（邵必祥总经理推荐2011.3.10）